尊敬的纯祥法师，尊敬的各位莲友，我们再次相聚《佛说无量寿经》的法会，从今晚开始接续前面的“序分”，《佛说无量寿经》的序分。序分就是释迦牟尼佛为我们开说这部重要的佛教，《佛说无量寿经》的前后过程、因由。
本师释迦牟尼佛在一个时段，居住在王舍城耆阇崛山。当时与会的大德大众有一万二千，这些大德不论外形如何，内在所蕴含的功德都是如同普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨，不论他们是出家的外形，显现出戒律清净，戒、定、慧三学的增上，在世间住持佛法，住持三宝，还是居家的大众，十六正士，在各行各业各个领域，他们虽然外形所显现出来的和我们在座的大众一样，有农民、有工人、也有官长，也有劳役，也有*人，但是他们内心都是蕴含着像佛一样的慈悲和功德。在世间，不但我们这个世间，十方世界游化，常以佛所行而行，佛所吼而吼，于一切佛的功德都圆满具足。这样的众所知识的大德，共同聚集在这一个时段。
本师释迦牟尼佛显现出往日从来没有过的容颜，阿难尊者说，殊妙如今，未曾瞻睹。我从来没有瞻礼过，也没有睹见过。阿难尊者是释迦牟尼佛的近侍，就是最亲近的，侍奉释迦牟尼佛的尊者，他跟佛在世间俗家也是亲戚关系。白天在一起，早上起来洗脸、刷牙、吃早餐，吃完早餐，洗脚，对应不同来到的大众，为他说法。非常的亲密，是兄弟，同时又是老师和弟子，就是我们现在所说的师父，既是老师又是父亲，又是兄弟，他们是兄弟，堂兄。而阿难尊者，在这里表明自己所见到的，自己的哥哥，兄长，老师，本师释迦牟尼佛，佛身的容颜灿烂。阿难尊者以奇特的辩才告诉我们，今天的本师释迦牟尼佛所住的是导师之行，不同以往，今日世雄，住诸佛所住，是诸佛所住的。
是现今的释迦牟尼佛在忆念诸佛吗？何故威神，光光乃尔？所以释迦牟尼佛今天要给我们说的佛教，是非常重要的佛教，而说法的本师释迦牟尼佛现前所住的是诸佛所行，导师所住。不同以往的时候，以往都是对机说法。众生有这样的需求，如果众生的需求是人的需求，佛也就隐没、隐藏菩萨种种的殊胜的功德，在闻法的对象看来就是一个普通的比丘，只是一个三十二相，八十种好，相好庄严。如果有菩萨是来问佛道的发心，发心大，佛这时就对应菩萨显现出功德圆满报身的形象，总之，是对应众生所显现的佛身。
而今天的本师释迦牟尼佛是住在自身所证悟的圆满菩提，就是无上阿耨多罗三藐三菩提自证的功德。余以外的其他人没有人能够知晓，只有像阿难尊者这样的亲密，而他为什么要表明他内心所见到的，有这样的问答辩才呢？《无量寿经》告诉我们说是承佛圣旨，是佛的内心在指导他，在引导他，发出这个问答，才展开了我们后面所要开展的《佛说无量寿经》，阿弥陀佛发愿的缘起，和一一缘起愿望所具有的无量无边的功德，积植菩萨无量功德于兆载永劫。释迦牟尼佛回应尊者阿难的请求、请问而做出的回答，表达了佛出世的本怀，这也就是著名的出世本怀文。
下面所要展开的阿弥陀佛的净土和阿弥陀佛利益众生不可思议的功德，是释迦牟尼佛和十方无量无边的诸佛所以出兴于世间，阐明成佛之道，要教导我们怎么走上这条佛道。欲拯济群萌，佛陀的本怀出现在这个世间，不是为了一类人。这些人因为过去生中孝养父母、慈心不杀，修习智慧、福德感应到这个世间，然后佛为了他们出现在这个世间。不是，那只是这个世间的缘起。而佛陀来到这个世间的本怀是为了什么？欲拯济群萌。一切的有情众生，凡是含有情感的、有生命的，这个在佛的心中是什么，是群萌。萌是什么？就是每个众生都有佛性，都有成佛的可能性。但是没有像种子一样生发出来，埋在土里面，还在萌芽，这是为了我们在座的。不论他在这个世间由于生活的环境压迫，还是自身的愚痴，造了多少的罪，甚至受了多少的苦，但是他们成佛的佛性、种子从来没有任何东西可以破坏过。
《心经》说是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。在佛的眼里，始终看到每个众生的心中居住着三十二相八十种好的佛身，如如不动。被什么？缠住了，被妄想无明缠住了。如果我们本性就是愚痴的，我们本性就是众生，那有什么好可怜的呢？！是因为什么？我们的本性是佛一样的德性，每天我们过的是跟佛一样的生活吗？在座的是过的跟佛一样的生活吗？每天忆念的是真如法性吗？没有啊！早上一起来，口臭，赶紧去找片仔癀、云南白药，哎哟，牙龈出血。当我们这么悲苦的时候，最怜悯我们的是谁？就是十方诸佛如来，因为只有他们才有大慈大悲。其他人的怜悯，都是很有限的。你磕了、碰了，怜悯你一下；你眉头皱起来了，怜悯你一下，问问你。而在诸佛眼里，如来，始终如一的为众生而来。我要怎么样子去帮助众生？久久久久的，像那个很奇异的花一样，偶尔才在这个世间出现一次。所以我们能遇到佛教，能值遇本师释迦牟尼佛，应该生感恩，难遭想，因为这才是我们唯一可依可归处。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！
今所问者，多所饶益。阿难尊者所请问，多所饶益，给众生带来广大的利益，不是只利益一部分的众生。很多人说学佛，哎呀，学佛我们学不来，我没有吃素。学佛我们学不来，家里不让我们去皈依。我们怎么去学佛？佛法的利益是给一切有情众生，不是给一部分人。至于你吃素啊，还有皈依啊，那是你自身的发心。但这个不是限制，不是局限，不是说这样的人才能学佛，不是的，这样的话我们就容易把佛的心给埋没了。
下面所要展开的阿弥陀的本愿，和阿弥陀佛不可思议利益众生的功德是超出了我们的常识和思议。我们的心思是无法去衡量的，我们的心思就一定是相对的，有量的，有限的，有数的。而诸佛菩萨利益众生，他有没有什么可以去衡量？他是从什么时候开始的呢？到哪一天，他利益众生的这个愿望停止呢？工作会休息下来呢？放假呢？有没有？没有！
所以本师释迦牟尼佛，这里面首先为我们表明，如来正觉，其智难量，这是如来正觉的智慧，不是世间的常识，也不是普通的修行者，甚而不是在修行佛道上的菩萨的智慧，所能测所能量的。
多所导御，慧见无碍。时空不成为障碍，在佛的正觉智慧心海中，时空在《金刚经》中说如梦如幻、如露如电。我们认为说过了一百年了，过了一千年了，过了一万年了，或者地球形成已经几十亿年了。我们觉得我们的心量好像已经没有办法计算了，就有点像天文数字了，就不能用我们现前的眼睛耳朵测量了。需要用什么？天文仪器，空间上要用天文望远镜，时间上甚至要用光年，光的时间，它一秒钟所走，一年所走的时间，这个时间单位，这个空间单位。由于我们的心啊，被这个生灭的我，这个迷惑给牢牢地缠缚住了。跟这个不相关的呢，不知道，就好像一个家里人不知道别人家里发生了什么事情。只知道我的儿子今天穿的棉衣够不够，今天吃饭肚子有没有饱，医院，别人家他爱撑不撑跟我有什么关系，毫无关系。你看我们很可怜，内心像佛一样的巍巍三十二相八十种好，每天就被一个家，被一个我，这个我还是经不起推敲，眼睛？鼻子？眼睛可以移植，鼻子也可以割一割，胸也可以。这个我还是支离破碎的，就被它缠得牢牢紧紧的。
而如来的正觉是什么？一餐之力，即使只一餐饭，一小杯水那样的一个营养，能让自己的寿命延长，居住在这个世间百千万劫，也没有任何的缺损、毁坏，那这中间所发生的所有的事情，在佛的心中怎么样？如同清晰的回忆。在我们来看，这是释迦牟尼佛正觉心海中的回忆。而释迦牟尼佛在回忆这段的时候，也展开了他往昔修菩萨道，甚至还在三恶道里面轮转，生生中所饱受的辛苦，也在佛的心海当中全部划开来。当阿弥陀佛往昔做法藏比丘发愿的时候，我们的本师释迦牟尼佛在哪里？或者是在菩提道的路上；或者始发菩提心；或者没有发菩提心，还在天人受五欲乐，放逸，没有惭愧。然后这个五欲乐报尽以后，又堕落到什么？恶道、畜生，所以本师释迦牟尼佛是怀着无限的感激，感触良深的在自己的正觉心海当中，回溯到了阿弥陀佛的本愿。
所以者何，如来定慧，究畅无极，于一切法，而得自在。时间、空间在佛的正觉智慧面前都是自在的，就好像我们这一堂讲话，在过去的时代，讲话完了，如果没有做笔记，只能是回忆了。但是今天有了这个直播、有了这个电脑，随时把电源一接，音容笑貌，宛尔在前，这个时间就不成为障碍了。这只是世间，我们这个分别智慧所展现出来的科技发达的现实生活，何况佛不思议的正觉智慧。
阿难，谛听，今为汝说。本师释迦牟尼佛对阿难尊者说，谛听，就是你要好好好好地听，听了以后内心要非常深地去接纳它，信任它，我现今为你说。这个是如法的听闻态度。如果我们把它当做小说一样地来读，那你就感受不到这部经法当中佛的心和佛教给你什么，你不知道，或者你知道了佛教给你什么，你不会把它怎么样?恭敬执持。你不恭敬执持呢，你的内心就不发生转变，跟你学佛多少年没有关系。你说我都皈依了十年了，我师父都拜了很多了，那个没有用，那只是你的结缘。你的心还没有进入佛法，没有入门，佛法是什么？就是一个门，你还没有进入佛法，所以你就感受不到佛法的利益，不开心，不快乐。遇到问题你就觉得佛菩萨离你很遥远。哎呀，不知道佛菩萨保佑不保佑我啊，不知道阿弥陀佛到时候来不来迎接我呀！每天都活在期盼当中，悬念当中，好像看那个电视剧一样，都是悬念，不知道下一步会发生什么。东问一下，西问一下，还要看别人脸色，当然恭敬三宝是应该的。
谛听，今为汝说，对曰：唯然，愿乐欲闻。阿难对释迦牟尼佛说：如同您所说的，如来的智慧于一切法而得自在，我不会用我的常识来衡量您所说的话，我深深地接纳、信服您下面所要告诉我的，我深深地接纳以后，我再用像萤火和太阳相比那样的光、智慧，再来思量，再来观察。首先是什么？先要接纳，因为这个不是我们常识所及的。
《佛说无量寿经》正宗这一分，第一个章节是说如来净土之因由，这里如来说的是阿弥陀如来，阿弥陀如来净土现起的因由，这个净土是怎么庄严，怎么现前的，怎么现起的，因由是什么？佛法讲因缘，都不是无缘无故的，也不是自然而然就有的。发愿之缘，阿弥陀佛往昔为了修建净土，发愿之缘的因缘是什么?因为什么缘故而发起这个愿望？
佛告：阿难，乃往过去久远无量不可思议无央数劫。释迦牟尼佛告诉阿难尊者，从现在往过，过去了久远，很长久，很遥远，无量不可思，不可议的无央数劫，这是时间。从我们今天往过去，这之间已经漫长地过去了很遥远很遥远，遥远到什么数？不可去量了，已经没有办法用数字去量了，是一万年前吗？不是。一百万年前？不是。一千万年前？不是。一亿亿年前？不是。一个大劫前？不是。一百个大劫前？也不是。没有办法用一个数字来说明给你，用数字来做比量。所以没有办法来给你作比喻，来比量。可见，诸佛为了利益众生啊，不知道从什么时候开始，无始以来，没有开始，对我们来说就是无始，无始这个词也只是我们非常有限的语言。
不可思议，我们现在的心去思考，思考完了，去议论，去评议。我们的心都一定是对待法，一定要等待一个现象，然后相对一个现象，我们的心才能产生比量，然后才建立这个是什么名，这个是年，这个是月，这个是日，这个是光，然后在这里面去思维，去认识。而诸佛如来为了利益众生是没有办法用我们的心来思的。因为诸佛是从真如而来的，真如是没有可比性的，凡有比都不如，都是变异的。像世间有什么东西是不变异的，只要有现象，《金刚般若波罗蜜经》说：凡所有相，皆是虚妄。随举一个相，灯，是吧？它要不要电呀，没有电就没有灯，你说这个灯，现前是明亮的，有这个灯，但是离开电它就是虚妄的。所有的法这样比较下来，没有一个法是真实不变异的。我们从出生到今天为止，都是抱着这样一颗迷心在生死海中流转、作业。不管是意业、口业，还是身业，这三业所行，没有一个是跟真如相应的。
所以说我们来到这里去想，我们唯一可以想到的就是，乃往过去，在这过去的无量无边的长时长劫中，我们在哪里流转？我们在哪里受生？谁是我的父母？如果把我们生生世世受生的身骨，每一次受生，当要烧毁或者是埋到土里面土葬，每一生所积累的骨头，如果把它堆积起来，比十个喜马拉雅山还要高。喜马拉雅山都是有量的境界，那我们造罪以来是没有量的，跟诸佛发心是一样的，都是无量的。所以我们只有流下惭愧的泪滴，感恩的泪水！当我们在无惭无愧，忘失本性，茫茫地去造作各种各样生死恶业的时候，受苦的时候，我们怀着怨言。我们在天人享福报的时候，我们目空一切，世间还有谁比我幸福吗？当做人的时候，眼睛只看到天地的范围。啊，天尊地卑，男左女右，以为这就是真理真相。而把其他的视为什么？异端，不伦不义。我们在这轮转当中什么没有做过啊？！难道你还轮出去过啊？这六道里面难道你还轮出去过啊？恐怕没有人。
锭光如来，兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。锭光如来，直接翻译过来，是燃灯，就是燃灯佛。诸佛番番出世，所以常有同名。释迦牟尼佛，在十方世界也有同名同姓的释迦牟尼佛，燃灯佛也是一样。释迦牟尼佛往昔修菩萨道的时候，他的本师就是燃灯佛，在燃灯佛面前获得授记，说成佛定下来了，在哪里作佛。这里所说的锭光如来燃灯佛，并不一定指的就是本师释迦牟尼佛的本师。
兴出于世。出现在这个世间，教化度脱了无量无边的众生。那我们在座的在哪里？有没有得到度化，有没有脱离生死？没有！要脱离生死了，今天还坐不坐在这里，不管是坐在那里还是坐在这里，你都在怎么样？在生死苦海里面。今天回去可以准备一个杯子，要把眼泪给存起来。读到锭光如来出世的时候，流一杯。下面旃檀香如来出世的时候又流一杯。你看看，这五十三尊佛，你一路阅读过来以后，你得积累多少惭愧、欢喜的泪水，这个才叫做读诵经典。聆听到了佛的教导，贴着佛的心！贴着佛的心！
不然我们很多人读诵佛经，有的人是在佛经里面去选取佛经的一些智慧，一些议论，来增长他的见闻，增长他的智慧。然后他希望能帮助现实生活：亨通，身体健康，吃饭倍香。有的人读佛经，觉得佛经是故事、寓言，他是想表明一个道理，并不一定真有其事。或者认为真有其事，跟我又没有什么关系。是不是？那是佛的事情，那是菩萨的事情。啊，我该读，也不冷不热的，有什么好感动的，他出不出世跟我有什么关系呢。他度化无量无边的众生，跟我也没有关系呀！我是释迦牟尼佛的弟子嘛。
教化度脱什么？无量众生。无量，那我们很遗憾，不在这无量里面，我们是有量的，有限的。皆令得道，都令他们得道，得到解脱之道。乃取灭度。然后才取灭度，才示现灭度，就是涅槃。一直在教化众生，你说教化了多长时间，教化了多少众生，那跟我们本师释迦牟尼佛，这个应化的因缘不同。每一个每一个当时时代的众生，有一个众生没有得到解脱道的话，他就一直留在这个世间教化，一直到这无量的众生都得到解脱道，他才取涅槃。
次有如来，名曰光远，上一尊佛所结缘的把他们引导到了这个道路上，三恶道的呢？就把他安置在人天的善道上，人天善道的就把他安置在解脱的出离道上，解脱出离道上的就把他安置在成佛的菩提道上，依次地增进。下一尊佛出世呢？叫做光远，下一尊佛叫月光，下一尊佛叫旃檀香、善山王、须弥天冠……，我在哪里？须弥等曜。我在哪里？次名月色。我在哪里？次名正念。我在哪里？大家想，这么多佛，番番出世，相继地出世，我在哪里啊？你自己看看你自己的身上，人天的善根有多少，人天善法的正念有多少？少啊！
次名夜光，次名安明顶，次名不动地，次名琉璃妙华，次名琉璃金色，次名金藏。那这些琉璃金色，金藏如来，他们出现在这个世间，向我们伸出援手，那我们有没有拉上这些诸佛世尊的手，没有拉上。拉上了今天就不坐在这里，惭愧。
次名炎光，次名炎根，次名地种，次名月像，次名日音，次名解脱华，次名庄严光明，次名海觉神通，次名水光，次名大香，次名离尘垢，次名舍厌意，次名宝炎，次名妙顶，次名勇立，次名功德持慧，次名蔽日月光，次名日月琉璃光，次名无上琉璃光，次名最上首，次名菩提华，次名月明，次名日光，次名华色王，次名水月光，次名除痴冥，次名度盖行，次名净信，次名善宿，次名威神，次名法慧，次名鸾音，次名师子音，次名龙音，次名处世。如此诸佛，皆悉已过。
如此，如上面的这五十三尊佛，从锭光如来开始，这是举跟我们有缘的，应该是缘最近的，还有无量无边为了帮助我们出现在世间的诸佛，那有很多可能在我们这个心识大海里面早已经把这个善根都磨灭了。当初在这些诸佛面前种下的善根，早已经该消耗的消耗了，该磨灭的磨灭了，甚至还有怎么样，回过头来，五逆谤法。哦，是因为这尊佛成熟了我们的善根，我们才出生人天的，但是，后一次在遇到后面的佛，不但没有再接续前面所种植的善根增长，反而什么？一次的逆谤，哎呀，哪里有佛啊？哎呦，哪里有菩萨、菩提道、菩提正法？哎呀，那不过都是骗人的，人活在世间，就是吃好、玩好、乐好，死了一了百了，潇洒自在。自己这样说，又教别人，诶呦，这一下子，又是百年千年，诸佛出世这段时间，你又空过了。他出世了，灭度了，你这个报没有尽啊，当你再出世的时候又没有佛。往昔的善根，这个力量已经在这里，已经没有力量了，没有推动力了，没有善根再来维持你了。又一次地很快没在三恶的大苦海里面，流下眼泪吧！
本师释迦牟尼佛只是在如来正觉的心海当中，举出来跟我们缘最近的，而且没有违逆的佛菩萨。如果你曾经跟某尊佛有过逆谤，当然现在还没有回心，回心了就没有问题。如果在我们的内心深处，心识的深处，如果跟这尊佛有过逆谤，如果释迦牟尼佛把这尊佛的名字列在这里，我们听了就会怎么样？哎呦，我以为他说谁呀，原来是那个人，那就是我们家的那个，天天骗吃骗喝的，每天托个钵，弄个碗，每天不工作，不劳动，吃完饭，脚都自己不洗，别人给他洗。当然佛陀是自己洗脚，洗完脚以后不干事，不下地，不干农活，往那一坐。我还过去说，养你这么大就是整天在这里好吃懒做的吗？那佛的心，如如不动，没有因为我这样子而怎么样。
但是由于这个，无缘，没有因缘，来听闻这尊佛的尊号，你连这尊佛的尊号都听不到。不要以为听到一尊佛的名字是很容易的事情。佛在一部佛名经里面举出了一些佛的名字，而这尊佛的名字听到会有什么什么功德，那尊佛的名字听到有什么什么功德。你没有生敬重的心，听到了和没有听到一样，如同几个字的组合，你没有听，月色、正念，啊，像月亮一样的色彩，月亮是什么样？哦，月亮是清净光洁，普照大地。不论是高山还是峡谷，都照临。哎呦，这尊佛以这个为名，感谢啊！南无阿弥陀佛！感恩啊！你这个不叫听到，每尊佛的名字，都是因德称号，叫做名即法。诸佛的名字跟世间的名字不一样，张二狗，李二丫，什么二蛋，这有什么意义，好好做了人还要取个狗猪的名字。而每一尊佛的名字，他里面都含有无量的德，这每一个德都对应着跟他有缘的众生。如果有缘的众生听到，仅仅听到这个名字，就除无量无边的罪。如果这尊佛往昔发愿是要成熟持戒功德，如果有人跟他有缘，在持戒的道路上经常毁犯，只要一听到这尊佛的名字，戒从此以后多少劫再也不会毁犯，直到菩提道，戒律清净，比如说药师佛的名字就是这样。一个人毁犯这样的戒，那样的戒，有的戒通过忏悔都没有办法让他清净，但是听到药师佛的名字，这个就能清净。
我们这里也不会每一字每一句的去深入这些诸佛的尊号，去展开、去思维，去恭敬听闻这些诸佛的名号。那我想大家在读的时候，起码生起一点点恭敬心。次名善山王，次名须弥天冠，次名须弥等曜，次名月色。在你的心中就好像走了一个过场一样，这就很好，这尊佛的名字你就听到了。
如此诸佛，皆悉已过。都过去了。尔时，次有佛。这些我们这个世间现在常常所听闻到的，阿弥陀佛往昔的本师，就像我们有我们的本师，本师释迦牟尼佛，我们一说到释迦牟尼佛，我们热血沸腾啊！但是还是什么，佛在世时我沉沦，佛灭度后我出世。相隔也不远，才三千年，就没有缘遇到，有点惭愧吧？忏悔此生多业障，今日才见金色身。才看到佛的尊形，三十二相，八十种好。这个是阿弥陀佛往昔发愿修建净土之初，遇到的师佛——本师世自在王佛。是受本师世自在王佛所教化，而发起了这超世的悲愿。一一愿行满足才有了今天的，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。才有那个庄严的净土，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。
尔时，什么时候呢，这五十三尊佛都过去，不在世间了，这五十三尊佛都是古佛了。尔时，次有佛，释迦牟尼佛在我们这个世间应化只有八十年岁月。他为什么不示现长一点，因为我们这个世间的众生很刚强，所以释迦牟尼佛要以这种形象来折服我们，告诉我们世间的一切都是无常的，不可依靠。如果释迦牟尼佛长时间在这个世间说法利益众生，有些人就会说：“哎呀，怎么还活着，活那么长时间，你说的法我们都了解了，说来说去不就是那个吗？”因为很多菩萨都不发愿到这个世间来成佛利益众生，只有像本师释迦牟尼佛这样。
释迦牟尼佛离开这个世间，没有多少年。阿难尊者有一次到河边，看一个年轻的出家人，在诵念一段话。他就竖起耳朵听，说你念的是什么？他说这是佛经里面的话。这个佛经是谁教你的？他说我老师教的。你这个话是什么内容？他说如果一个人在这个世间生活一百岁，如果不了解水老鹤的名字，还不如活一岁而知道水老鹤的名字。阿难尊者一听，你说的不对，这个不是水老鹤，是生灭法。若人生百岁，不解生灭法，不如生一岁，而得解了知。他这个弟子一听，嗨，他说，我听我老师的，你这个昏老了。他就回去问他老师，他说：老师，我今天遇到长老阿难了，他说你说的不对，教我的不对，应该是生灭法，若人生百岁，不解生灭法。他老师说：不要听他的，他年龄那么大了，都快百十来岁的人了，他记忆力还能好吗？我肯定教的是对的嘛，我年轻，有为有学，若人生百岁，不解水老鹤，不如生一岁，而得解了知。那你说文句都错了，再翻译过来，再去理解，再闻思修。很多人说闻思修，你这个闻思修下去怎么闻思修，天天盯着水老鹤，去思考，为什么活一百岁，不了解水老鹤，他就不如活一岁而了解水老鹤，这水老鹤是什么？哦，它的羽毛多么的白，你看人家飞行起来那个姿态，比其他的鸟都优美，哦，实际上佛陀告诉我们，让我们像水老鹤一样，保持洁白的身形。他也有理解，他也有闻思修。我们这个世间的众生，就很骄慢，很刚强，离佛陀那么短的时间，就会发生这样的误差。
尔时，次有佛，名世自在王如来，应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。
接次有佛，名世自在王如来。如来、应供、等正觉，这是佛的十个称号。如来就是乘如实道而来，如同实相，没有差错，而来这个世间，为我们说法，这就是如来，佛是无上正等正觉。应供是佛的十号的第二个，佛应该受人天供养，所以说尊称为应供。佛的功德圆满，众生所有的苦患，都可以因为佛的说法，见到佛的相好庄严，而这些苦患都可以息止，应该受到人们的尊敬和供养。
等正觉。这是阿耨多罗三藐三菩提的意译。《阿弥陀经》说：不退转于阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，所觉已经没有上了，已经圆满了，具足了。
明行足。内心所觉悟，智慧的修行已经圆满具足，叫做明行足。
善逝。由善因趣善果，去不复返的意思，不再迷惘的人。知道由于这个因而获得这个果，由于造积这个善因而趋向善果，不再返回不善的苦和轮回，佛也叫做善逝。
世间解。通晓世间事的意思，世间所有的一切，都是因缘现起。佛已经如实地了解因缘，禅定的智慧都甚深通达，没有差错，这叫世间解。
无上士调御丈夫。能够调伏一切的众生。众生不管有什么喜好，有什么需求，佛都深深地了解。就好像做一个菜一样，今天来吃饭的人是什么口味，我们都能对应他的口味，做的这个菜人人都满意。佛说法也是一样，不论你喜欢什么，你想在这个世间，佛就为你说世间的善法，你知道这个世间是无常的，佛就给你说出世间解脱，甚至给你说诸佛的净土，调御丈夫。
天人师。天与人的导师，不但是人的导师，而且是天的导师。
世尊。世人所共尊的人。
世自在王佛。就是阿弥陀佛往昔发愿求菩萨道的本师，首先举出本师——佛的尊号，德称。在世间有十个称号，不同的人对佛的尊称是不一样的。有的人把佛叫如来，看到佛善解实相，所言没有差谬，就尊称佛是如来。
世间所有的学问，到佛那里去请教，佛都能给予圆满的答复。不论是什么宗教，甚至世间，有的父母，儿子死了，悲伤哭泣，她不知道怎么办，她请教佛，佛也给她圆满的解答。佛在世的时候，当时有一个女人，她养了好多的孩子，她都非常地疼爱。但是这个女人有一个生活习惯，就是喜欢去吸别人家小孩子的血。白天的时候很庄严，教书啊，达理啊，端庄的一个贵妇一样。一到夜晚，那个獠牙就伸出来了，鼻子就特别地敏感，看哪里有小孩哭泣，就去哄骗那个小孩，把他骗过来，把他那个血，至于有没有把那个骨头什么，这个我们就无从知晓。慢慢慢慢这个城里面，大家的孩子总是丢，总是丢，也找不到。
后来大家都去请教佛陀：世间解啊，请问我的孩子都找不到了，这个怎么办？释迦牟尼佛在他的禅定智慧里一观察，他说我知道这个事情，很快就有答案了。佛陀就告诉他的一个尊者说：你用神通去那个贵妇的家里偷一个小孩过来，把他藏起来。这一天，这个贵妇吃的饱饱的，满满的，白天很高兴，回到家了，给孩子也带来很多好吃的，她东看西看，诶，其中一个最疼爱的，最小的找不到了。诶，我那个最可爱的孩子，你的那个小亲弟弟到哪里去了？没有啊，他玩得很开心啊，我们都在旁边陪着他玩，没有看到他到哪里去啊。佛陀一个弟子有神通，把他偷去了。
这个时候她也抓狂似的，到处地找，谁看到我们家最亲爱的那个宝贝了，谁看到我们家最亲爱的宝贝了。别人一看，别人都想，嗨呀，天天我们家的孩子丢了，她也尝到了这个苦恼了。大家都是敢怒不敢言，其实她的一些恶行恶迹啊，一次两次，人家不知道，时间长了慢慢也都知道是她有恶行恶迹了。她就到处找，来到了世间解——本师释迦牟尼佛的面前。她说：“世间解啊，我的孩子丢了，我不知道怎么样才能找到他。”释迦牟尼佛说：“你悲伤不悲伤啊？”她说：“当然悲伤啊！”“那你想不想找到他？”“我当然想找到他了。如果能换回他的生命，我的生命我都不要了都可以。”
释迦牟尼佛这个时候就很柔软，很慈悲地说：“*子母啊，大家就给她一个不好的称呼，*子母，你看看，你就丢了一个孩子，你就悲伤成这个样子，看看人家家里，你看这个城里多少个孩子被你把这个血吃了，你说别人悲伤不悲伤啊！”这个时候*子母善根发现了，就惭愧，忏悔。“只要我这个孩子能回来，我以后就不再吃了，从此以后，而且我还护持三宝，成为佛教的护法。”后来释迦牟尼佛就叫他那个弟子，诶，你的孩子不是在这里吗？哎呀，孩子欢快地叫：妈妈，妈妈。她一看了以后，良心发现，当然，不止良心。*子母菩提心都发露出来了，哦，才体会，一切众生如我子啊，她就发出了这个忆子的心。很有善根，那就不单单是良心了。
世间解。佛在世的时候有很多称呼和称号，总称就是我们现在所知道的释迦牟尼佛、如来，这是常用的，佛、如来、世尊，我们平时都叫佛，叫如来的还不多。现在慢慢也开始，因为讲经，法会也多啊，大家才知道，哦，如来、阿弥陀如来、药师琉璃光如来、世尊。当时世间有佛出世，他的名字叫做世自在王如来，就是世自在王佛，世自在王世尊，世自在王正等正觉。
世自在王佛住世的时代，有一个国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意。世自在王佛教化众生到了一个国家，这时有一个国王刚好遇到了世自在王佛的说法，他听到世自在王佛说法以后，说法的内容当然很多了。怎么样去治理百姓，国王首先关心的，我要怎么治理百姓，我怎么样让我们的人民富饶。进一步，世自在王佛为他开说无上正等正觉的佛道，这个国王心怀悦豫，他听到本师世自在王佛说法以后，内心非常的喜悦，而且非常地庄严。寻发无上正真道意。他发出来的是什么呢，不是单单地想给世自在王佛做弟子，或者是想供养世自在王佛，或者仅仅什么。他是什么？他发出了无上正真道意。无上正真道意是佛道，他发出了要求佛道的心。我要追随本师世自在王佛，我也要发愿求佛道，我也要成佛，愿做佛的心，这叫无上正真道意。你看我们在座的很多人，不管是受三皈也好，还是参加什么法会也好，还是放生也好，那发无上正真道意的人很少。
无上正真道意就是菩提心，在这个世间发无上正真道意、发菩提心的人很少。不单单是居士，甚尔很多离俗出家的，虽然很有善根，很有福报，但是真正由内心发出愿做佛心而舍俗出家的，这种如法的心的人很少、难得。
弃国捐王，行作沙门。他把国家抛弃了。捐王，把王位捐给别人。谁愿意去治理这些百姓啊，去富饶这个国土啊，我把这个王位捐给他，把国家抛弃，离开这个国家。因为佛陀他不只在一个地方说法，哪里有众生就要到哪里说法，教化无量无边的众生。他要成佛，他要追随他的老师，请教。
弃国捐王，行作沙门。他的身心就以沙门为行，沙门是什么意思呢？是勤息，出家人勤善息恶故有此名。而出家不是说离开家那个门，那两片门叫做出家，是什么呀？离开恶，要勤积累善行，合起来叫做沙门，也就是出家人。梵语是室罗摩那、巴利语是沙摩那的音译，就是沙门。我们平时说的沙门，翻译过来就是勤息。精进不息地止息各种各样的恶言、恶行、恶念，精进不息地修习各种各样的善法、善语、善业，这样的出家人叫做沙门。出了家以后呢，我们的本师世自在王佛就给他有一个出家的称号、称呼，叫做法藏，法藏比丘，法藏沙门。
高才勇哲，与世超异。他的才华非常地高尚，勇猛贤哲。什么问题他都能举一反三，不会停留在文字的表面，会深入到文字的里面，然后常常地在本师世自在王佛面前请教、请问，获得了回答以后，他就内心深深地去思考，去修习。
高才勇哲。非常地勇猛。受了戒以后持奉戒律也是非常地勇猛。而且戒律的戒法、戒体、戒相，一一都能通达知晓。而且还能把它一一地回向无上菩提道，这叫高才勇哲。
与世超异。他所有的行，都不是为了世间。啊，今天放生了，他不是希望能够，世自在王佛啊，我今天随你一起放生了，回向我的王妃、回向我的王子，回向我的王弟，希望他们身体健康，希望国家五谷丰登。他不是回向这个，他回向什么？我愿一切众生得离苦，乃至有一个众生，没有得到度脱，我不先离开生死。发这样的心。
与世超异。跟世间人的愿望都不一样，我们世间人的愿望跟出家人的愿望是不一样的。为什么出家人受人尊重呢？他不为自己啊，他也有父母，但是他接受了大众的供养，他不是拿来孝敬父母，是拿来什么？供养三宝，广作佛事，只有佛法才可以广泛地利益众生。他的志向是高超的，不再像世间低俗的见解。哎呀，这是我的弟子啊，拿钱来，拿钱来，红包多多，过年的时候不要忘记供养师父，到时师父给你多回向。当然，有这样的善缘，也有它的意义，但是，这个如法的，不多。像法藏比丘这样，他就是如法如律。
诣世自在王如来所。法藏比丘已经精勤修习了禅定、智慧、戒律。广泛的闻思了世自在王如来来到这个世间以来，所说的各种各样的重要的佛教，一一地都翻阅了。每天晚上，在那里读，脑袋“咚”，刺一下，赶紧醒来。又继续读：如是我闻，一时佛在……，然后，啊，又刺一下。两三点时候，他先去把寺庙的门打开，先把所有的鞋都放好，把所有的衣服都收拾好。然后，等待着大众来上早课，早课的时候，他的声音最洪亮。哇，激励着大众，南无……洪亮的钟声伴随着，处处都这样以身示法。世自在王如来看在眼里，内心深深地欢喜，好啊，好啊，好啊，但是嘴上不说，不赞叹。
诣世自在王所。他来到世自在王如来本师的居所。稽首佛足。这是有大事。跟平时的每天早上起来，问候一下，哎，南无世自在王佛，然后供养。这个不一样，这是有大事，有求法的心，要利益众生的心，要请本师为他说经。他要修道，要行菩萨道，他要开始走上佛道，志勇精进。
右绕三匝。右绕着三匝，一圈两圈，观察，看佛的相好，还有背面，还有佛的容颜所散发出来的语言啊，声音啊，他所流露出来的内心的姿态，身口意都一一都观察。然后内心，做出如实的赞叹，这叫如法如律。不是说，哎呀，我师父那了不起呀，那真是前无古人，后无来者，闭着眼睛赞叹。右绕三匝。他的言行举止，不单单是正面看，还绕到背面看，背面完了又绕回来。是不是第一圈看得不严谨，不严肃，我要再看：佛的眼睛有没有动，佛的鼻子有没有抠鼻屎，他的脚有没有坐久了麻酸胀，他的心是不是在这个贪欲、嗔恨里面摇动着。他看到人家给他端好吃的来了以后，会不会想今天有好吃的了，人家给他供养了一些沙子，会不会表现不高兴……。他始终如一的观察，右绕三匝，他嘴上不说话，实际上在如法地观察。观察完了以后，长长地跪在那里，合起掌来，至心的恭敬。内心已经完全被佛的功德智慧深深地折服，匍匐在佛的面前，本师的面前。
以颂赞曰。法藏比丘这样的贤达，文采出众，他表达辩才智慧，是以歌颂的方式，声音非常优美，文句连贯，还押韵。你看后面读得是不是很押韵？说明他的心是非常有礼、有节、有智慧、有观察的，不是一个粗俗的人说出来的。如果是一个粗俗的人说出来的，那后面的内容，四十八愿，它的意义我们就要重新去考量。释迦牟尼佛介绍这样一个人给我们。释迦牟尼佛，如来正觉智慧难量啊，乃往过去，过了这么多佛就遇到这么一个人，那不是。本师世自在王佛。
以颂赞曰：
光颜巍巍，威神无极。如是炎明，无与等者。
日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。
如来容颜，超世无伦。正觉大音，响流十方。
戒闻精进，三昧智慧，威德无侣，殊胜希有。
深谛善念，诸佛法海，穷深尽奥，究其涯底。
无明欲怒，世尊永无。人雄师子，神德无量。
功勋广大，智慧深妙，光明威相，震动大千。
首先是佛身，佛身有光，佛身的光明所展现出来佛的容颜如同光颜巍巍，这个光明的容颜，像什么样？巍巍像一座山一样，什么风啊，吹也吹不动。你看一个旗杆竖在那里，风一吹就东摇西飘了。你要放一个喜马拉雅山，台风来它也不动。那佛的尊形、容颜，他这个金色，光明啊，巍巍，不动不摇，就在佛的脸上、眉毛、耳朵，一一都非常的庄严、端煜。
威神无极。威德神通无极限。如是炎明，无与等者。佛身所散发的光明，如同火焰一样，可以燃亮一切、明亮一切，世间没有与之可以相等的。世间最明莫过于日和月，跟佛身的光明相比，像什么？像一个黑色的煤炭一样，聚墨。
日月摩尼，珠光焰耀，皆悉隐蔽。太阳光和月亮光还有宝珠的光明，还有夜明珠的光明，跟佛身放在一起，就好像旁边放了一个什么？黑色的煤炭，什么颜色都展现不出来了。它一对比啊，你就看，哎，一个黑煤球。等到佛一离开，过个三五天，一看，哎呦，无价之宝啊！佛的身像，佛的容颜超世无伦，佛的容貌颜色相好庄严，世间没有可以相同的。
正觉大音，响流十方。佛说法的声音，都是从正觉心海当中流出来的，它不偏左，不偏右。不像我们世间人说话，我想取悦你，我说话的声音就往这边多一点。如果我看你这个人，哎，赶紧说完，赶紧散会，我说话小小声音，你听不听到，没有关系，它就不会向十方流了。你看一个很公正的人，他说话像洪钟一样，那个钟声向四方扩散。你一敲，咚……！周边人都听到。佛的声音就好像洪钟一样，它不会偏左，也不会偏右，也不会偏上，也不会偏下。如果你在上面的，他也听得到；你在下面的，他也听得到；你在左边的，他也听得到；你在右边的，他也听得到；你在前面的，他也听得到；你在后面，他还是能听到，十方。到底这个声音能传多远呢？你这个肉耳听，肯定觉得波长好像消散了，你觉得听不到佛的声音了。如果你拿个仪器一探测的话，就不一样了。哎呦，佛一说法，往一百公里一推，声波还是在震动，再往前推一千公里，波长还是在震动，一万公里还是在震动。西南北方任何一个方向，都是如此。真正可以传到哪里？十方世界任何一个角落。只不过这个声音到了那里以后，它这个波长显现出来的可能就不是声音了。
戒闻精进，三昧智慧。如来的持戒、精进、三昧智慧。威德无侣，殊胜希有。我们判断一个人，值不值得向他学习，值不值得跟随，就通过哪些？通过他的持戒和他的知识广博，还有他的精进、三昧和智慧。有的人，你看他说的很多，但是怎么样，他自己都管理不好自己。是不是很多这样的人？你看他讲知识，天上的知识也讲，地上的知识也讲，晚上睡觉睡不着。这样的人很多，你不论他是谁，教授、博士多得很。这样的人，这样的学问，他能利益的众生就很有限了。他自利都不行，怎么去利他，更不要说天人师了。哪个天人会尊敬这样的人？肯定不会了。
人家说话的时候，这个人是个贫穷的人，说话应该要温柔，应该就要柔软。那他自己约束不了自己，他为了表现自己的才华，他还是跟在讲课里面一样，那这样的人就没有戒律，这样的人就不值得跟随。而在法藏比丘的眼里，他通过这右绕三匝，长跪合掌，闻思修以后，观察佛的功德，本师的功德。他说佛身的律仪、多闻、广博、精进。佛从来他的心没有休止过，从来没有放逸到过任何的五欲烦恼当中。他的禅定永远都是身心清净、自在，智慧永远都如太阳一样，没有任何的云可以遮蔽。不论什么问题，在佛面前，都能非常善巧的得到解答。而且听到的人，各个听到自己想听的，世间的人就听到善的声音；寻求解脱的人，就听到解脱的声音；菩萨道的人就听到了六度波罗蜜。
威德无侣。威严、功德，世间没有可以相伴的，世间只有独一的，没有相伴侣的，殊胜希有。
深谛善念，诸佛法海。佛的心，内心深深的，常常所善思念的都是诸佛的法藏，如同大海一样深广，怎么样去帮助众生，诸佛出现在这个世间，无量无边的法门，都是为众生。法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，都是要帮助众生。因为众生无量无边，一个烦恼就是一个众生。你有这个烦恼，别人也有这个烦恼，这个众生就是这个烦恼的果报。因就是你现在起的这心，只不过你现在父母所生的这个身，报还没有尽，所以这个报没有成熟。你看起来好像起了一个想法，你以为无所谓，其实你这个想法，只是一个因，一个种。当这个报尽了以后，就成为一个缘，业缘，就拖你去受生一个生命。那我们一生当中所思念的多数都是什么？都是烦恼，肯定跟烦恼有关，没有哪个人心中所思念是清净，都是烦恼。
穷深尽奥，究其涯底。到达了佛法大海的最深处，最底处，已经没有任何的边了。任何的菩萨在菩提道上有任何的问答、问题，佛都可以清楚的为他解答。可以称为世间解，可以称为世尊，世间再没有人可以跟他相匹、相伴侣，没有第二个跟他相等，叫做等正觉、明行足。佛的智慧，所圆满的修行，一一都得到满足了，再没有任何的缺少，再加也加不上去，无上正等正觉，因而世间一切人天应该供养。法藏比丘是用这种歌颂的方式来赞美本师世自在王佛的如来的十号，南无本师世自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。
无明欲怒，世尊永无。通过佛身的相好庄严，外表所展现出来的禅定智慧，深入到佛的内心。任何和无明相关的欲望、愤怒，在佛的身上永远没有，寻找不到。这样的过失永远没有。哎呀，这个橘子挺好吃的，明天再来两斤。这个欲望没有。说了让你以后走路的时候，不要甩胳膊，你都要甩，这个愤怒没有。佛的音容、声音永远都是那样的平稳、亲近、祥和。为什么佛仅仅以身相、相好庄严就可以利益众生呢？佛手一动，有的善根成熟，一看，哦，顿悟缘起，就证了阿罗汉果。有时候刚一见面，他刚一来，佛一看着他，他一看着佛，两个眼睛一对，佛嘴巴一张开口，圆音说法，正觉大音，响流十方。刚一说话，善来比丘，须发自落，头发就落在地上，然后就证得阿罗汉果。所以我们皈依为什么是自皈依佛呢？因为佛从外表内心一一如实地观察，世间没有与之相等的，可以作为我们的大师，如果这样的人都不能做你的导师，那你花几百块钱请的家教有用吗？而且这还不花钱，供养是你自己发心的。佛没有要求说你供养完了我再教你，才入佛门，没有，完全没有。正是因为如此的大德，你看后来受佛化出家的，行作沙门的，一生衣食无忧。因为什么？因为佛的福德，本师释迦牟尼佛的福德。三十二相八十种好，一个白毫相里面的一分的功德，就可以让进入佛法，剃度出家的人，衣食无忧。只要他如法如理的话，不会让他愁衣愁穿的。你觉得会愁衣愁穿吗？不可能。因为佛在人们的心目中，深入人心，很多地方都是排队地供养。比看那个什么维密内衣秀更加的让人心向往，你看过年的时候，人们都排着队去撞钟，没有什么人排着队去看内衣秀，五块钱我也不去看。
功勋广大，智慧深妙，光明威相，震动大千。这是因为什么？这是因为每一尊佛往昔从发菩提心以来，这个心，功德非常地大，菩提心的功德非常地大。积累无量无边的功德，所积累的功勋广大，智慧深妙。这一一的功德都深入智慧，光明威相，展露出来到我们面前的，只能看到这些相好啊、庄严啊，实际上都是这个菩提心的功德，每个众生都有这颗心，这就是佛性。在我们每个人心中还是一个萌芽，没有发出来，在菩萨来说就是发出来了，就是菩提心。在佛就是一个圆满的果实，而现在本师世自在王佛具足了诸佛如来同样的功德。法藏比丘赞颂，他说：“我这个问题您一定能给我解答，如果您还不能给我解答的话，那世间没有人能给我做解答了，要不然我自己成佛吧！”
南无阿弥陀佛！
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